藏传佛教修行的次第7
专栏:藏传佛教的修行次第
发布日期:2018-11-24
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藏传佛教修行的次第


“如来藏”是学佛的基础

  我们这杯水是一杯浑浊的水。但是水的本质不是浑浊的,否则我们永远都改变、改良不了它了。水之所以浑浊原因是有外来物的干扰,但是外来物只是在它的身边而已,它没法改变水的本质。

     我们发现生命或者我们的心不仅有眼耳鼻舌身意,还有如来藏。如来藏就是本质心。我昨天说如来藏是一个中性的状态。真正想用语言描述如来藏是很困难的一件事情。佛法里有三转法轮。释迦牟尼佛在人间传播佛法45年。用我们的归类法来说是转了三转法轮:初转法轮讲苦集灭道;中转法论讲无相法轮,就是空性;后转法轮叫做善变法轮,就是讲如来藏。

     西藏《大藏经》分两个部分,其中《甘珠尔》有103本,103本里面其中10本是有关如来藏的介绍,这是显宗最后一部分。密宗的四续部或者六续部里面都有如来藏的介绍。但是每一个层面对如来藏的介绍都不一样。尽管如此,对如来藏的介绍是越来越圆满了,到了大圆满时,就是一个圆满的介绍。

     在接触如来藏的概念之前,我们怎么理解生命是中性的呢?中性是什么概念呢?中性跟空性是一样的。我理解的空性,是否定了“存在”,但是没有肯定“不存在”,也就是说它不是“不存在”。换句话说,它不是我们的概念中的善或不善,好或不好,这些都没有。它是一种清醒清净的状态,是没有颜色的、很纯粹的一个东西。

     这就是我们学佛的基础了——刚才我们讲过有表面意义上的心,背后就是这个清净心——这就是我们可以学佛的基础。

     因为有清净心,我们才可以变成更有智慧更有慈悲、更有力量的人。没有清净心就没有这一切的种子。没有种子,就算遇上再好的外缘,好比一块田,农夫根本就没有播种,无论再风调雨顺,土地再肥沃,都不会生长出东西来。清净心就是这样的作用。当我们回归到清净心,心所产生的结果就完全不一样了。


清净心(如来藏)的功能

     那么清净心的功能是什么呢?它让我们看到事物的真相,而不是看到事物的假象。有了清净心,无论在什么情况下,他所看到的都是本质,自然就不会被迷惑,贪嗔痴里面的痴就不存在了;痴不存在,自然也就不会有贪婪了,自然就不会有嗔恨的烦恼了。打个比方说,我们去吃饭,感觉饭很好吃——饭菜的质量和烹饪技术无论多么高超,吃饭的这个人如果没有对美食有任何了解,你无论如何也吃不出好来。

     再打个比方,觉得一杯茶好喝必须具备两个条件:第一,这杯茶质量确实好;第二,喝茶的人有长期喝茶的习惯,对茶有了解。两个条件都具备,才能产生“这杯茶真好喝”的感觉。

     没有习性在前,外面的物质再好,对于这个人来说,也不会有好的感觉的产生。一个生活水平一般的人,跟一个生活水平到了巅峰的人,到同一个餐厅去吃同样一道菜,两人感觉到的结果是不一样的。

     也就是说,人类的贪婪是由误解产生的。如果说你一开始就看清真相,贪婪的心就没法发生了。同样,嗔恨心也是来自误解。而且嗔恨心往下看,看到生命的某一个段落的时候,会存在被冤枉的情况。但是观照生命的整个过程,都是有前因后果的,从来就没有发生过被冤枉的情况。知道这个规律以后,我们就会发现,嗔恨心是无从产生的。

     一般什么情况下我们最容易生气呢?我并没做错,是你误解了,我就会生气。但是如果从一开始就认识到事物的真相,就不会有自己做错的事情,没有这个前因就没有这个后果,烦恼就生不起来了。

    一看到事物的真相,烦恼就没法产生。没有烦恼就没有负面的行为,生气摔门呀,砸东西呀,这些就不会发生了。没有负面行为,自然就不需要承担坏的结果。佛法讲苦集灭道,集谛和苦谛就是在表面意义的心这个层面上不好的种子和不好的结果。清净心则是好的种子和好的结果了。


如何认识清净心(戒定慧)

那么该如何认识清净心呢?就要回到我们这次讲课的题目“戒、定、慧”。

1)何为慧?

     慧,就是智慧。什么是智慧呢?所谓的智慧不是一般的聪明才智,是印度语里的“般若”这个词,翻译成汉语“智慧”,唐僧翻译经典的时候,有 “五不翻”的说法,其中一个就是像“般若”这类的词,直接就音译成“般若”,没有意译“智慧”。因为中国人对智慧的概念和般若这个智慧的概念是不一样的,直接翻译成“智慧”会产生误解。所以唐僧干脆就不翻译,把“般若”这个印度梵语直接用在中文里面。

般若所指的智慧是什么样的智慧呢?就是指能够了悟事物真相的智慧。它不是指知识性的智慧,是能够了悟生命和世界的真相的智慧。这才是般若的智慧。

     要改变命运,最有效的途径是什么?就是把自己的智慧挖掘出来,让智慧去认识世界,让智慧认识自我。所以要修戒定慧里的慧。一般在小乘佛教里,修“人无我”的方法就是智慧了;大乘佛教里面,像般若类的经典,修“空性”的法门就是智慧了;后转法轮里,修“如来藏”的就是智慧了。

    我们的心像一杯混浊的水,修行就是要透过混浊去接触清净的一面,或者说把混浊过滤掉。这就是我们的智慧要完成的。修行人与他所要修的智慧之间的关系,不是记录员做笔记的关系,记录员和笔记两者终究是两码事,但我们要培养的智慧和培养智慧的这个人,在某种层面上是一体的。

     一个实修人,无论是烧香拜佛,还是念经打坐,我们要做什么呢?就是要透过眼耳鼻舌身意,那些有分别、有起心动念的这个心,回归到最清净心这个层面上去。这就是我们的智慧要去做的。


何为定? 

     我们常说修禅定。禅定有很多内容,但是其根本就是通过禅定来认识自我,认识自己的心的本性,心的本质,禅宗里面叫做自性。心性、自性、本质,都是一个意思。

     很多人在尝试打坐,其目的就是要认清自己本来清净的心。在某种层面来说这是很容易做到的,心是自己的心,不需要经过播种、培育的过程,它本来就有的,你发现它就可以了。所以我们要修智慧。

     智慧是具有洞察力的一种内在。要发现我们的心的清净的一面,是要做到自我的认识。智慧是需要前提的,前提就是禅定。这就是戒定慧里的定。

     一个人的高度的觉察力只有在冷静的状态上才会发生,心浮气躁的时候是没有高度的觉察力的。那怎么样才能做到冷静呢?一方面要静。把这杯水搅动,就是动,动的反面,就是不动,静。另外一方面是专一,好比一根弦,从开端到结尾中间,是不间断的、不放弃地持续。

      但是一般我们的心不是这样的,是分散、跳跃的。无论是世俗里还是修行上,从开始到结束这个过程中间,要我们不换题目,基本上做不到。总是跳跃的、分散的,东想一下,西想一下,再回来。

     禅定要慢慢地练习,把心要做到专一。开始有必要逼迫自己,发现心在分散就收回来,让它停在一个目标上,要用强迫的方式去做。但是,高度专一是在被强迫的情况下没法成就的,要在一个静态的不动的状态下才能做到高度的专一。这里面就有技术含量了。我们一般人心一动就兴奋,就跑到外面去,心一不动就内收了,就昏沉,睡着了。总是走极端,不在正常的层面上。

     禅定就是让心不要分散,做到专一。专一的前提要做到静。练的时候不是说一开始心什么都不想——偶尔也可以做这样的要求——但是要高强度地管理这颗躁动的心,慢慢去培养,最后让我们的心达到平静的状态。

    平静的基础上面要达到专一的状态。又平静又专一的心才叫做禅定的心,也就是戒定慧里的定。有了这样的基础才会有智慧发生。没有这个前提的话,很心浮气躁、很分散,或者很昏沉,灵魂始终处在一个极端的状态的人,是没法做到智慧的。


何为戒?

     而定的前提必须要有戒,戒律。没有戒律,心就定不下来。《入菩萨行论》里面有一句话,我们想推翻轮回的痛苦,必须要有证悟空性的智慧,证悟空性的智慧从何而来?就是从禅定上面来,禅定又从何而来?就是他对世间东西,对世间法,没有贪婪。所以定必须要有戒律。

     戒律是什么呢?用世俗人的词来说,就是自律。世界上有两种约束的方式,一种是外在的规章制度在约束我们,另一种就是我们刚才讲的自律,自觉在约束自己。

(1)戒律与自由的关系

     为什么要自觉地约束自己呢?一般人认为有了约束,人就不自由。但是佛法里面的答案是刚好相反,佛教则认为,自由的前提是自律,因为自律而自由。没有受过戒律就不知道,受过戒律以后就会慢慢体会到,佛说的真的是真理。

     我们在家里,在父母跟前,或者在学校里,都有纪律。寺庙里除了佛的戒律以外,还有不少清规。假设有一天可以去到一个完全没人管的环境,那该多自由啊!一个偶然的机会,你一个人买了一张票出国了。到了新的国度,你不需要做任何事情,完全没人管,仿佛获得了原来渴望中的完全的自由——我给它取一个名字叫无所适从的自由。然而这不是真正的自由。

    得到了这种无所适从的自由后,接下来你会发现,孤独和寂寞来了。刚才你还兴奋地跑到酒店,房间也开好了,进去五分钟十分钟你就呆不下去了,在国外没有朋友的话,你就开始尝试+86多少多少,往国内电话了。所以说自由还是不自由,其根本不在外,在自己的心。

(2)戒律与禅定的关系

     戒和定的因果关系就是,没有戒律没法禅定。好比你预先设计好时间安排,计划在这个垫子上坐一个小时,某种意义上这就是戒律,是一种自我约束,或者说一种自我设计。但是你一边想完成这个功课,一边根本就没想遵守这个自己预设的时间要求,你能修成禅定吗?修不成。

     一个人的内在对某种事物有贪婪的话,在动态的时候,可能你还没发现。但是一坐下来,一回归到静态,一个馋嘴的人馋的那些食物就在脑海里出现了;你喜欢买东西,商场的情景就像放电影一样开始在脑海里播放了,诸如此类,原来自己所有的喜好,都会在一个静态的状态里表现出来,根本就不让你静下去。

     在世俗里面约束够多了,再加上佛教的约束那就是加倍的负担了,我哪能承受?所以即使对佛法有信仰,皈依佛门这件事情我就做不到。这是圈外人的想法了,真正来说不是这样。

     好比说房子外面有一个院子就不自在,觉得院子很多余。其实房子有院子,是用来保护人和财物的,万里长城是用来防范外来侵略的。自我的约束就是院子,就是城墙,佛法里的戒律就是用来保护修行人的“院子”和“城墙”。

     无论去到哪一个国家,遵守了这个国家的法律,你才是自由的。相反不遵守他们的法律才是真正的不自由。这就是戒律和自由之间的关系。

     佛教所有的戒律都是在十善业上。十善业的反面是十不善。其中第一就是杀生,最严重的就是杀人。皈依了佛门以后第一个要求就是不要杀人。如果能接受这个约束,我们就不会犯错误了,以后也不会有良心过不去的问题。一旦违背了不杀生的戒律,情况就不一样了。

(3)佛教的戒律强调循序渐进

     佛教的戒律是因个人情况而设计的。就是能接受多少就接受多少,不会一下子要你完全做到。佛教和基督教都主张人要去做布施,但是两者不一样。基督教对布施的量是有标准的,你的年收入的百分之多少一定要捐给教会。但是佛教不是,建议你做多少布施根据你自己施舍的心去决定,不由别人决定。一个很吝啬的人,佛教就建议暂时不要布施给别人了,就先从左手布施给右手,右手布施给左手这样练。慢慢你有一点儿施舍心,开始布施一些不值钱的东西。像《入菩萨行论》里面讲,拿一些蔬菜之类不值钱的东西先去做布施。随着内在的施舍心的增长,慢慢布施就会做得越来越大。这就是佛教的戒律的一个规律。其目的跟我们现在的精准扶贫是不一样的。

      精准扶贫的负责人有没有施舍的心,不是最重要的,最重要的是他得要帮人脱贫。佛教刚好跟这个相反,你脱贫了多少户人我先不管,我首先把你培养成一个有施舍心的人。如果说你有一天变成了一个有施舍心的人,我就不需要要求你去脱贫张三、李四、王五这几户人家了,你就会自觉脱贫天下芸芸众生了。佛的宗旨是在培育人,培育施舍的人。

    佛教所有的戒律都是这样的,只是一般老百姓不太了解,过惯了无组织、无纪律的舒适生活了。精英就不一样了。说到底还是有组织有纪律,才会更自由。

     具体地说皈依了以后要做什么,一般的居士断恶从善该做什么,这些佛经上都有介绍,自己一看就明白了。

     我们经常听说84000法门的说法。这是一个庞大的体系。现在无论是藏传佛教还是南传佛教,或者说中文的《大藏经》,都不是全部的84000法门,只是其中的一部分而已。

      84000法门是有针对的,佛法为了对治贪婪这种烦恼,佛祖讲了21000种法门,就是“经”的部分;为了对治嗔恨心,佛祖讲了21000种法门,就是“律”的部分;为了对治愚痴,佛祖讲了21000法门,就是“论”的部分;为了对治贪嗔痴三毒的综合体,佛祖讲了21000法门,就是第四法门。这第四法门可以理解为是密法的内容。

     显宗主要是经、律、论三大部分,就是针对贪嗔痴。经律论是教法,简单来说,经律论是语言文字的教法,从这些教法里要学到三学,就是戒定慧。

     顺便讲一下,在藏传佛法里,显宗占一半,密宗占一半。显宗加密宗,就是完整的藏传佛教的体系。在汉语世界里经常听到这样的说法:汉地的佛教叫做显宗,西藏的佛教叫做密宗。严格来说是不准确的。密宗只是藏传佛教的一半,不是全部。

     清朝的时候,对藏传佛教叫喇嘛教,据说后来中国佛教协会成立的时候,也有人提议,藏传佛教应该叫喇嘛教。于是有人说,如果说藏传佛教叫喇嘛教,那汉传佛教应该叫和尚教了。后来中国佛教协会敲定称呼,西藏的佛教叫藏传佛教,或者藏语系佛教,中原的佛教叫汉传佛教,或者是汉语系佛教。——这是顺便讲的。


佛法与外道的戒定慧 区别的关键在出离心

      刚才我们讨论戒定慧。佛法里的戒定慧,相比其他的宗教,应该叫超越的戒定慧了。佛教以外那些外道的宗教,比如印度很多古老的宗教也有戒律。他们也倡导不杀生,不偷盗。表面上看内容有很多一样的部分。但是外道的戒律,即使遵守得再好,结果也顶多是转生到天道。佛教的戒律如果遵守得好,就不是简单地转生天道了,而是可以突破世间轮回,获得解脱的果位。

     为什么会有这样的差别呢?就是因为佛教的戒律是要在出离心的前提下遵守。外道遵守戒律,尽管有时比佛教还严格,但是它的戒律的基础里没有出离心,差别就在这里。

      因为有了出离心,佛教的戒律叫做超越的戒律,超越一般世俗世界里讲的,或者说除了佛教以外的宗教里讲的戒律。这就是佛教的戒律的特点所在。

1)出离心的核心是追求目标的决心

     一般人对出离心的理解,就是看破红尘、放下、远离世俗的世界等等,这个理解并不准确。佛经介绍有三种出离心:第一种是把声闻当作修行的目标;第二种是把缘觉当作修行的目标;第三种是把成佛当作修行的目标。

     出离心的核心就是追求目标的决心(不同程度的决心决定了不同的出离心)。

     那出离心是不是就是跟看破红尘、放下没有关系呢?也是有关系的。一个人争取一个成就的过程,就是为了办成重要的事情,不断放下不重要的事情。这个就是放下。

     我们想成佛,自然要放下对红尘世界的眷恋。比如说,一个小孩出生在乡下,他如果想到一个好的学校去读书,为了这个目标,他首先要放下对村庄的眷恋。如果放不下,自然就去不成好的学校读书了。

     因此出离心的确是有看破、放下这些含义——朝着一个目标前进的时候,会影响他的东西得要放下,这就是出离心。修行的时候有了出离心,就很容易看破放下,没有出离心,怎么强迫自己都会看不破、放不下。

     对于“看破”这个词,有人会误认为,本来这个东西很好,但是我是修行人,所以我得把它当作是糟糕的东西。换个词可能更好理解:看透。——你看透了,那些糟粕的部分你就放下了,不该放下的就不用放下。佛永远都不会要求我们把好的东西也放下。

2)有了出离心 会自愿接受戒律

     有了出离心,当你看到了更好的东西的时候,你自然就会放下相对差的东西。打个比方,倒退100年,让乡下的老百姓放下自己的田地,去到什么地方,他无论怎样都不同意,因为他没看到更好的生活环境。但是现在不一样了,大家发现大城市的生活环境比乡下好得多,他把去到大城市作为一个目标,就有了出离心,乡下那些祖辈留下来的田园也好,房屋也好,轻而易举就放下跑到城里去了。

     这个比喻说明,在人的内心里如果产生了出离心,是不用刻板地强迫自己去遵循一个戒律的。有了出离心,就说明有了一个好的目标;有了好的目标,那些红尘世界里的东西,自然就看得淡,放得下。这是一个规律。

     我们刚才是在讲戒律。讲到戒律总是没有人愿意听,好比公司里的老板定下诸多的条条框框,公司里的员工都不喜欢一样,我们一般人认为这是一种约束,让人不自由。那么在什么样的情况下,人们比较容易接受戒律呢?有出离心就比较容易接受戒律了。在你的心目中有一个你必须要争取的目标,你非常想实现它,对它有强烈的渴望,那些戒律自然就做得到了。 

     好比一个小孩从小就要志向,就想做一个为人类社会有贡献的人,接下来让他用心读书就很容易了。相反一个人没有这个志向,用这些规章制度去约束他就很难。这也是一个规律。

    我们有了出离心,有了目标,在实现这个目标的过程里,任何瑕疵都会影响到最终的结果,你就会注意过程里面的很多细节,不愿意在自己的身上产生很多负面的东西。这就是戒律的一个规律。

      有些人很容易就能做到规范自己的思想和行为,因为他有志向,有追求的目标。相反没有志向、没有追求目标的人,过一天算一天,得过且过,要约束他是很困难的。因为他根本就没有上进心。

      修行人面对戒律的时候,所发生的不同的态度,就决定了后面的修行。比如说,很多戒律有些人很乐意接受,原因是他不想自己的思想和行为上有瑕疵。但是有些人就不是这样,他不在乎思想和行为上的瑕疵,只在乎吃喝玩乐之类的。

       一个平凡的人要走向成功,首先第一个基础就是戒律。佛经里面讲,戒律是所有功德的基础。


定——两个层面:静与专

     接下来我们讲戒定慧里面的“定”。有了戒的基础以后,第二个需要什么呢?用通俗地理解就是要做到冷静。

     冷静有两个层面,一是不要处在波动的状态,要静下来;二就是不要处在心思很分散、不专心的状态,要专心。这就是“定”的一般理解。

  如何去修成这个禅定呢?先决条件是要有戒律,在这个基础上我们要开始锻炼自己的内在了。我们曾经的内在是什么样一种状态呢?第一是波动的状态。第二是散乱、不专心的状态。而且这个过程是很漫长的一个过程。


静:首先要学会适应孤独

     一般人,要求他静下来,或者自己要求静下来,第一个出现的问题是什么呢?孤独和寂寞——如果不仅觉得孤独还觉得寂寞,那这个人就更差劲了。

      孤独(和寂寞不同)是每一个人都必须面对的——这里说的孤独是一般意义的孤独,不是说没人管那个意思。读书人要寒窗十年,我们可以把这个理解为是一种孤独。独自一人要去完成的任务,比如去探索什么东西,思考什么东西,特别是在灵魂的世界里要完成的事情,是没法两个人搭手做的。

     用佛经的说法,从无始以来到现在之前,人本身的状态就是一个孤立的、独立的个体。但是我们始终处在一个群居状态里,每个人都有不能独立的心态存在,每个人的内心都有依赖性。

     表面上看,你可以依赖是你的福分,儿女有一个好的父母也是一种福分。但是从灵魂的根本上看,有依赖的习性会导致痛苦。因为在这个世界上找不到你绝对可以依赖的事物,如果你的灵魂一开始就没有做好独立的准备,你始终处在一个希望依赖的状态,这个所依赖的外在条件就会经常性地欺骗你。这种欺骗不是说人格道德上有缺陷而欺骗人,而是因为事物本身是无常的,你依赖他,他也由不得自己,也是被动的。比如说我们依赖房屋,房屋并不想欺骗我们,但是由不得它,它也是无常的。所以有依赖就不行,就是没修好“定”,要练习独立的灵魂。

     说到这有人会问,那不是人就要变得非常孤僻、无情了吗?不是。什么情况下人会变得孤僻、无情呢?就是有依赖,而且你的依赖没法获得相应的需求的时候,你的性格就会走向负面,变得孤僻,有可能还会变得无情。

     用通俗的话来说,就是要学会独立,适应孤独。很多事情是要自己独立完成的,如果没有独立的习惯,后面的禅定课程是没法完成的。这就是我们要静下来必须要有思想准备的原因。


专:有相寂止与无相寂止

     更重要的是,我们的心要达到高度的专一,因此要修禅定和智慧。另外一个说法叫做“止观”。“止”就是停下来,“观”就是观察。佛经里面“止”还加了一个字,叫“寂止”。“寂”就是寂静,停留在一个很寂静的状态里面。心的高度的专一就是在寂止的过程里完成的。

     佛法有专门的练习方法叫做“九住心”。就是说,一个从来没有专注过的心,要开始专注,从第一层到第二层、第三层、第四层、第五层、第六层、第七层、第八层,到了第九层就是人类可以做到最高的专注了,因此叫“九住心”。

     这还只是寂止的部分,还算不上禅定。禅定是人的心要达到天界的色界众生或者无色界众生。色界众生和无色界众生的心比我们平静很多,专一很多,我们现在暂时做不到。

     练习“九住心”有“有相寂止”和“无相寂止”两种方法。简单地说,“有相寂止”就是你放一个东西在那,让你的心专注于这个东西,跑出去了,收回来,跑出去了,再收回来。跑出去就是指心处在散乱的状态,要随时收回来。昏沉了就要想办法提起精神来。这种方法就是“有相寂止”。这个过程是很枯燥的,就像练工夫的人,一拳一拳地打沙袋一样。所以“有相寂止”就是用具体的东西练习心的专一。

     中国历史上曾经出现过很多禅定功夫很高的人。很多禅宗的祖师一下子就可以入定。在记载他们的故事里,描述他们入定到禅定的状态,很多时候看不到前面经过“有相寂止”这个部分。所以很多人一说到禅定,就以为是坐在那儿什么都不想,以为这样做就可以修成禅定。这是一个误会,实际情况是必须要有前因才有后果,没有基础的功夫,直接就修成禅定,谁都没办不到。

     有些人是前一辈子修了寂止,这一辈子就直接续下去,可以直接修禅定。如果没有先前的基础,就要在这一辈子从头开始,则必须要修“有相寂止”。

     再说“无相寂止”,就是有点儿像停留在一个没有念头的状态里。练完了这个寂止,我们的心就能达到一个高度专一的状态。

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